האמת והקריטריונים שלה בתיאוריית הידע

הליבה של תורת הידע היתה תמיד הבעיההאמת והקריטריונים שלה. כל בתי הספר והכיוונים הפילוסופיים ניסו לנסח את הבנתם בסוגיות אלה. אריסטו היה ההוגה שהעניק לעולם הגדרה שהפכה לקלאסיקה: האמת היא שלפיה אנו מבינים אם הידע שלנו תואם את מצב הדברים בפועל. אפשר לומר שההגדרה הזאת השביעה את הפילוסופים של כולם, אפילו את המחנות הלוחמים - ואת המטפיסיקה, ואת הדיאלקטיקנים, ואת המטריאליסטים, ואת האידיאליסטים. הוא הוכר על ידי רוב התיאורטיקנים העוסקים באפיסטמולוגיה, מתומס אקווינס ועד קרל מרקס. ההבדל היחיד היה שהם ראו בזה מציאות, ואיזה מנגנון של קונפורמיות של המציאות שהם הכירו.

האמת והקריטריונים שלה במובן המסורתיניתן לנתח בהתבסס על הרכיבים הבאים. ראשית, המציאות התואמת את הידע הנכון מוכרת כאובייקטיבית וקיימת ללא תלות בתודעתנו, ותמצית הידענית נתפסת באמצעות התופעה. שנית, האמת היא תוצאה של ידע, והיא קשורה בפעילויות של האדם, עם התרגול שלו, וכמה הצלחנו להבין את המהות, ללמוד את התופעה, במוקדם או במאוחר מתברר בפועל. מנקודת מבט זו, על האמת לשקף בצורה נאותה את מושא ההכרה בצורה שבה היא קיימת בנפרד מן הנושא. אבל הקשר הזה זמין רק להיגיון, ולכן הקריטריון המסורתי של ההכרה הוא הוכחה הגיונית.

מאידך גיסא, אפילו קאנט קידם את הרעיון,שלא ניתן לקבוע את האמת ואת הקריטריונים שלה במסגרת ההתפתחות של המדע התיאורטי, שכן המדע הזה עצמו אינו יכול לתת ידע מלא אפילו על הטבע בהקשר למגבלות המוח האנושי. יתר על כן, קאנט מאמין כי האדם חי בשני עולמות בו זמנית - טבעיים ותרבותיים. העולם הטבעי מציית לחוקי הסיבתיות והכורח, הוא נלמד על ידי התבונה התיאורטית, אך אין בכוחו של המוח לדעת את מהות התופעות ורק עובר ממערכת טעויות אחת לאחרת. עולם התרבות הוא עולם של חירות, המוכר על ידי התבונה המעשית, כלומר, רצון הציות לחוקי המוסר, ואינו מתגעגע, אלא פועל כמעט ללא עוררין. לכן, עבור קאנט, הקריטריון העיקרי הוא הדרישה המוסרית.

בעיית הקריטריון של האמת אינה זרה למודרניהבנה, רק יש לה פרטים משלה. מנקודת המבט של המטריאליזם והפוזיטיביזם, ניתן לקבוע קריטריון כזה באמצעות החיבור הדיאלקטי של מושגים אלה כאמת אובייקטיבית, מוחלטת, יחסית וקונקרטית. המושג אובייקטיביות, החלים על התוכן של הידע של האדם על המציאות, אומר שזה על העצמאות של תוכן זה הן מן האדם והן מהחברה. בהקשר זה, כל אמת אובייקטיבית יכולה להיקרא מוחלטת, אבל רק במידה מסוימת. העשרה ופיתוח הידע מובילה לשינוי ולהרחבת התוכן של הרעיונות שלנו על העולם, ולכן האמת האובייקטיבית גם יחסית. המונח "קונקרטינס" מאפשר לנו להגדיר את גבולות האבסולוטיות ואת היחסות, וקריטריון התקינות הוא בפועל.

ניתן לומר כי האמת והקריטריונים שלה הפכושבסופו של דבר תוחם את הפילוסופים של זמננו לתומכיו של הקארל פופר ומייסד הרמנויטיקה הפילוסופית של הנס גיאורג גאדאמר. פופר בחן את רוב מושגי הפילוסופיה, האתיקה, האסתטיקה והתיאולוגיה - קטגוריות רגשיות המצדיקות אידיאולוגיות מסוימות. לפיכך, הניתוח הקלאסי המודרני נחשב לניתוח רציונאלי, המשמש את הפילוסופיה, שיכולה לנהל "קו תיחום" בין מדע לפסוידו-מדע, אמת וטעות. אכן, אין תיאוריות מדעיות מדויקות לחלוטין, אך קיימות השערות מותנות לגבי רמת המדע שלהן, אך הן נעשות כאלה רק כאשר הן נתונות לאימות ביקורתי (זיוף). לכן, מנקודת המבט של פופר, הקריטריון העיקרי של ההבדל בין המדע לבין המטפיזיקה הוא העיקרון הקריטי של זיוף.

האמת והקריטריונים שלה הם הנושא המרכזיהעבודה הסנסציונית של האנס-גיאורג גאדאמר "אמת ושיטה". בה, הפילוסוף אינו מציג את היחסים בין שתי הקטגוריות הללו, אלא את אי-ההתאמה המוחלטת שלהן. הדרך המדעית לדעת, הידועה בשם שיטה, אינה אוניברסלית ולא ייחודית. המאסטריות המדעית והתיאורטית של העולם אינה חלה על שפה, על אסתטיקה, או על היסטוריה, היא רק מצמצמת ומדללת את חוויית האמת, שאינה נגישה באמצעות לימוד, אלא באמצעות הבנה. זה האחרון זמין רק כאשר "אופק ההבנה" של המחבר ושל המתורגמן מתמזג, נתיכים, ומתנהל ביניהם דיאלוג. קיומו של דיאלוג כזה וחיפוש אחר שפה משותפת בין מסורות תרבותיות שונות הוא אמת מידה של אמת הידע ההומניטרי.